中国思想的失败(一)中

作者:站长来源:网上收集更新日期：2005-8-30 阅读次数：

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　　虚无主义的泥淖
　　
　　　　郜：中国思想的失败有很多的表征，可以找到很多的原因。刚才王宏图所讲的一点我非常同意，就是说由于中国固有的传统的一部分发生断裂，所以中国现代思想很难继续享用几千年来中华文明的传统。它虽然表面上是以启蒙为现代思想的开始的，但启蒙到底从哪个角度吸取了西方的东西，我们可以说，中国现代思想的历史也没有很好的和西方一样共享他们的传统，当然这也是很难做到的。所以中国思想在三个方面都显得很困难：如何确立它与自身传统的关系，如何确立现代中国的思想与整个西方传统的关系，什么是西方传统至今没有说清，因为西方有很多传统。在这个夹缝里曾经有一些立足于现实的知识分子，尤其以鲁迅为代表，发展出一种现实战斗精神，他们在开放的面对西方现代思想和中国传统思想时，更强调它与中国现实遭遇时的选择创造。这是一种现代性的挣扎，鲁迅的挣扎，实际上给我们的遗产是很苦涩的。在这三条道路上中国都没有走通。在我看来这些可以归结为一点：中国思想从传统的“家”里面走出来以后，并没有找到一个现代的家，没有一个依托，在很多的可选择的道路面前迷失了，无法选择。中国现代产生了一些研究古典的专家，也产生了一些研究西方的专家，甚至也产生了一些在夹缝中呐喊的斗士型的专家，但是没有真正的特例独行的思想家.
　　　　葛：我觉得中国思想的失败有非常复杂的社会条件，也有非常复杂的思想条件。
　　
　　　　郜：我这里插一句，我们所说的中国思想的失败是指中国现代思想的失败。（葛：对！）而中国传统思想失败没有，这已经不是现在的问题。
　　
　　　　葛：这个失败主要是因为思想没有根性，没有获得它的自生性，什么叫自生性呢？比方说西方现代思想有它的自生性，它自己从它自身内部产生了人权的问题，如何处理国家主权和人权关系的问题，如何处理人和大自然的问题，如何处理后现代的问题，如何处理全球化的问题，这些都是西方思想谱系当中自生出来的问题。我觉得中国的现代思想主要是没有获得这种自生性，比如说我们在五四的时候获得了新文化革命这种现代思想的源头，此后，它并没有获得自生的问题谱系，我们后来的问题都是比附来的，革命的问题是跟巴黎公社、苏联革命比附老的，包括90年代以后我们碰到的后现代问题，当下所面临的全球化问题，实际上都是从西方比附而来。这种比附在我们现代思想家那里都存在，比如鲁迅。鲁迅在很多思想上都是摇摆的，比如说立人方面。
　　
　　　　王：尤其是鲁迅后期。
　　
　　　　郜：我主意到中国的学者不管哪个年纪，都很常用一个词，叫做“悖论”或者“相对”。从中国学者的立场考虑问题，左也是，右也是，好像很难找到一个绝对的东西，我们好像很害怕绝对论的东西，比如说我们对西方的态度分为两种，一种是全盘的西化，认为西方的方向就是我们的方向，另外一种就是完全的拒绝。这两种态度好像都有各自的理由，好像很难决出胜负来。我们很容易挑一个国粹主义思想的毛病，也很容易挑一个全盘西化的人的毛病，比如说我们对自然资源的态度，我们的传统是偏爱和谐的传统，而我们自己恰恰是为了发展的需要，大面积的破坏这种资源，没有一个中心的思想让我们找到一个位置。我们说我们中国是一个伦理化的国家，但是在这样的伦理化的国家，人际关系却非常的可怕。而且我们现在的称谓都是非常混乱的。我不知道这是中国思想迷失的背景，还是结果。一切都是相对主义的，随机的，不愿把自己的思想贸然的依附与某个绝对的存在，比如现代有很多作家对西方的信仰，比方说基督教的信仰，有一部分的接受，但根本上仍是一个世俗的东西，在世俗与神之间很难作出选择，我们就只好作出一个很含混的态度，“随它去吧”。鲁迅在文章中也经常有这样的现象。
　　
　　　　王：这使我想起原居德国，后来移居美国的西方马克思主义思想家卢卡奇在分析法西斯的起源的时候说过一句话：虚无主义者很容易变成法西斯主义者。特别是德国法西斯主义的起源，就是在普遍的无望、虚无的时候。因为现代■■制度和科学使我们离神越来越远，但是我们潜意识当中实际上是渴望神的，就像无望之中有一道光，我们就在无意识当中趋从它。鲁迅其实也是这样。他在虚无中挣扎的时候遇到一道光，尽管他有点疑惑，但这种诱惑是很强大的。实际上，法西斯并不能被简单的随便的轻视。它在历史上对处于绝望中的民众有种很强的诱惑。
　　
　　　　郜：中国现代确实是被寄予了希望的，关于思想的危机或思想的失败，我们首先想到的是某种东西倒了，某种匮乏，但实际上在中国不是这样的。中国思想的危机相反是表现为多种声音在争抢，非常多的价值在争夺，好像走进口号的树林，标语的树林，价值多元的树林中迷失了。这不是因为我们缺乏价值，而是太多的价值供我们挑选，我们目不暇接，而在众多可选的价值中，根本的东西却没有。
　　
　　　　思想的失败是整体的失败
　　
　　　　葛：我所认识到的中国思想的失败不仅仅是现代思想的失败，我们常常自认为我们的思想是现代的，但实际上呢？是传统的，比如我刚才强调的一点：中国现代的启蒙思想关于人本的观念实际上是和我们古代的人本观念一脉相承的，它是一个在社会等级制剖面上来解决人的问题这样一个思路，所以它会导致一个社会二元结构的结果。我觉得中国社会的失败还是传统中国思想的失败，它表面上是启蒙的、现代化的，但本质上是社会实用主义或实用理性主义，像陈独秀，他并不是从终极信仰出发看待世界的，他在五四时候每两年改换一次思想，开始他信奉西方式的■■，后来他看到德国的崛起后又信奉法西斯主义，过了四年，随着十月革命的一声炮响，他又开始信奉苏俄。他时刻把思想当作实用的武器，什么东西实用，能解决当下的问题，他就尽快拿来，所以他出现了这种复杂的摇摆。当然，他最后晚年又走向了西方的自由■■。所以我说中国思想的失败在根源上是复古的失败。在现代的表层外衣下，装点着中国古代的思想，所以深层的失败还是整个中国思想的失败。其失败在于它没有建立起新的具有自生性的、现代性的知识的谱系和信仰系统，在这个问题上，中国也是缺乏思想的力量的。比如说，我们现代化的动机主要是和西方比，是“师夷之长技以制夷”，这是非道德的功利主义的现代化思想，这种实用主义的、非道德的思想和战国时期的纵横思想没有什么不同。
　　
　　　　郜：我最近注意到一个我以前没有想到的事情：以前我们总觉得中国人的形象在思想上是保守、落后、鄙陋的，但我发现不是那样的。它很达观，很开朗，很通融，它了解的东西比其他人都多，我常听到很多朋友说，西方人没有像中国人了解西方人那样了解中国，回过头看这也是中国现代思想的一个结果。西方多元文化、多元力量的侵入，像殖民地文化和后殖民地时代的文化，使中国人知道的东西的确很多，但是这个代价是我们知道自己可能更少，一个西方人知道的世界知识可能没我们丰富，但对自己的东西可能知道的更多，更巩固一点。我们中国人可能不知道自己，但知道世界，这是一个中国现代思想失败的问题。举个例子就是有许多“万事通”，知道的事情很多，可唯独不知道自己。
　　
　　　　王：对。随着中国这两年中国经济的发展，有些地方对物质新潮的接受热情远远超过西方人，有相当多的人觉得越新越好，追逐新奇的热情与我们过去的传统完全不一样。
　　
　　　　郜：就是说后殖民时代的弱势国家可能会成为博学者，但不可能成为信仰者。
　　
　　　　人本主义与人道主义的局限
　　
　　　　葛：这就是说中国思想的失败根本上的原因是没有建立一个更加超越世界性的观念，中国人为什么那么容易就接受了“人的文学”的口号，“人性”这样一个概念？中国人实际上没有把“人”放在天、地、人、神这一更加大的世界结构中来看。中国一下子就接受了西方的“人本主义”的思想，这就产生了20世纪中国人“与天斗，与地斗”，“战天斗地”，“石油工人一声吼，地球也可以抖三抖”的这样一些思想，过高的估计了人，认为人可以自我立法，自我生成，觉得人可以在任何范围内为所欲为，这种对人的过高估计实际上与中国的爱国主义，传统的人本思想都是一脉相承的。同时也产生了过高的估计我们国家的倾向，比如说我们认为我们是可以在短期内赶超西方的，觉得人可以散发出巨大的能量，可以在世界地位中居于非常高的境域，我觉得这是因为我们中国人在脱离传统的框架后，并没有在现代社会中找到我们存在的根基。尤其是无神论思想是20世纪后半期主宰中国的主导性的思想，生活在这种思想框架下，一系列的问题都跟此有关系。为什么会产生这一系列的问题？比如说，高估人和国家在世界中的组织者地位，高估工农等等。我觉得这跟我们中国的现代性思想不是自生性的，而是被动的，应激的有关系。
　　
　　　　郜：中国有两次思想解放的运动，一个是五四，一个是80年代。这两个阶段都是以人道主义，人本主义，人文主义为旗帜的。当中国人用汉学的“人”翻译西方的“人”的时候，“人”的概念已经被中国化了，就是说中国的现代思想在引进西方的人本主义以后，产生了很多的问题，却没有对此很好的梳理。

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