台湾二十四节气在乡土教学上的应用
/刘还月
◆文化是什麼
文化到底是什麼
这个问题其实太过笼统,可以有千百种答案,许多人都可能抬出一大堆的文化理论,但文化最重要的绝对不是理论,而是反应出人民的生活与精神,因此,我们就从最简单的生活层面来谈谈什麼是文化
相信许多朋友必然也曾经听过:「文化就是生活」这句简单铨释文化的话,只是,什麼叫做文化就是生活呢
以最简单的概念来看,文化其实就是人们在日常生活中不断累积出来的经验与智慧,而且获得社会上大多数人的认同,形成社会一致的价值观,并且透过学习而得以传承给不同的人或者下一代的生活方式与行为,这便是文化.
我们试以一般人熟悉的事务为例:台湾举行■■选举已经有一段很长的时间了,在农业社会的六,七○年代,一般人对於选举的认知大体是:「拿走路工(钱)盖选票!」也就是说选举买票是司空见惯的事.
进入二十一世纪以后不能说选举买票的行为完全根绝,但大多数人面对买票行为的态度已经很少有人会认为是天经地义的事,大多人要不就拿归拿,投归投,要不就是根本拒绝,甚至有人直接检举.
为什麼经过几十年而已,人们面对同样的选举,却有著完全不一样的态度
简单的说,这就是选举文化的改变,根本的原因是人们的价值观改变了,自然也就形成了文化的改变!
接下来,我们要探讨的是,人类在原始的时代,如何认识这个世界,并且对这个社会建构初始的文化观
要讨论这个问题,我们必须先来了解不同的时代获取知识的管道之别.
二十一世纪的台湾社会,早已是一个传媒爆炸的时代,每个人除了得自父母长辈的口传叙述之外,学龄前大多已经开始接受整套的知识系统,直到稍稍懂事之后,除了学校里的那一套,还有电视,报纸,杂志,网路等等漫天覆地而来的知识管道,自然而然就形成了现代社会大多数人都活在资讯氾滥,传播爆炸的环境假像中,也因此许多人都相信,现代人必然比旧时代,旧社会中的人有更丰富,更完整的知识.
其实,事实未必如此!
没错,这是一个知识系统多元且庞杂的时代,但关键在於人们是如何吸收知识
过去,人们没有那麼多元的管道,读书成为人们最主要的知识来源时,人们主动去选择要吸收什麼样的知识,因此,大多是对自己有益的.
如今,人们大多依据各种新式传媒系统,在方便与流行的风潮下,大多数的人都只是盲目地跟著社会议论的话题走,打开电视,永远都只是绯闻,传闻与秘闻;再加上由於个人的习惯或者认同问题,让人们面对各式各样的新闻管道时,大多固定地选择其中少数一,两个或三个而已,使得这看似资讯多元时代,实际上每个人却只接收单一的思想体系,造成了个人长期的在某一固定的思想网络里,接收它的想法,不知不觉了让个人的知识领域,陷入了一个狭隘的世界里.
现代人对於知识的吸收,除了传媒选择之外,更严重的是我们太过度地依赖媒体,如此一来,也就形成了传媒垄断了现代人知识的怪现象,也就是说,现代人大部分的知识都来自媒体,媒体报导的不管是绯闻,秘闻,大多数人都相当清楚;而媒体少去碰触的,即使是跟人们生活密不可分的智慧,还是被大多数人所遗忘的!
至於上古时代的人们,甚至连书本都没有,他们却凭著对大自然的观察,确立了许许多多的自然现象与原理,再透过人们之间的相互讨论,慢慢形成众人所认知,并且相互流通的经验法则,最后终於形成了原始的知识系统.
这些向环境学习而来的智慧,透过一代又一代的承袭,到了今天,早已成为汉人生命与知识体系中,根深蒂固的天地宇宙观.
◆「周天」概念的建构
上古时代的汉人社会,是如何对於所生存的空间,建立最原始的认知呢
从传说中的天地之始,汉人对所居住的空间,充满著无限的想像,最典型的莫过於「天地浑沌,阴阳未分」,《系辞上传》谓:「是故,易有大极,是生两仪…」,「大极」也就是「太极」,意指天地之大,无极无限,宇宙万物都由此创造,之后为了分辨已与他之「别」,才慢慢开始有两仪之分.
事实上,从「盘古开天」到三皇五帝的时代,当时并没有国家的概念,虽然有一个主要的领导人,但当时由於交通不发达,大多数的人们只能在固定的区域中生活,因此这个时代的人们,显然是不可能认识这个世界的完整形貌,但透过直接的观察,却可以发现极目所穷之处,是呈现一道圆弧形的,也因此,人类在很早之前,就有了「周天」的概念.
什麼是「周天」 「周天」原指是天地自成一个圆之意,但在封建社会中,这个圆成了以帝王为中心,认为天地乃是围绕他而形成一个浑圆,帝王乃为「周天之子」,也就是天子!
民间己经流传了好几千年,早己被广泛应用在避邪厌胜物上的「太极图」,每个人对它的看法都有差别,大多数的人,注意到的也许是那一黑一白的两条鱼,但两条鱼合抱在一起,外型是不是一个圆呢 可见「太极」指的就是天地浑圆之意.
除此外,远古社会的人们,到底如何看待所谓的「周天」呢 原始社会的认知,至少包含了两个概念:
一,世界是圆的
四,五千年以前,人类缺乏交通与文明,根本无从理解所居住土地形貎,更不要说了解地球是怎麼一回事了,但由於人们双眼所的世界之极,呈现的是圆弧形,很自然地会认定世界是圆的.
汉人在上古时代就认定天地是圆的,最主要的原因是当时的人类缺乏快速的交通工具,根本没有办法到很远的地方去,因此不管怎麼走,看到的天地边陲都是呈弧形的.
二,时间是圆的
人们更透过对自然万物的生灭,以及气候温暑,暖寒变化的观察,认定时间不会逝去,只是不断地演替,因此大自然的万物都是不断循环的.
我们就以动物来说,老的动物死亡之前,就己经诞生了许多新的动物,负起了传承的责任.
至於时间,我们总认为日子是一天又一天地逝去;事实上,一天过去了,会有更新的一天到来,因此,不断循环的时间自然是圆的.
古老的人们确认了「周天」的概念之后,又发现在这个「周天」之下,几乎每一种东西都具有相对性,诸如天对地,白天对晚上,冷对热,阴对阳…,这些观察让汉人更进一步地以自然万物的差异,来区分彼此的不同,慢慢地建构了汉人社会中最基础,也是最重要的「相对与相合」的概念;此后的几千年来,汉人社会中普世的认知,莫过於:男人←→女人,公←→母,阴←→阳,静←→动…等基本的价值观.
无论是男女之别,或者阴阳之分,这所有两种相对的元素,都是大极概念所衍生出的「两仪」,仪所指的是仪容,也就是外形,外观,当然也被延伸到有关内涵方面,或者精神层面的东西.
「太极图」中的黑白双鱼合抱图像,可以说是古人留下的图腾中,最具体,清晰的两仪图了,天地浑圆中的阴阳回互之形,代表阳的白色,起於北方,全盛於南,代表阴的黑色,刚刚好相反,而在黑白之间,各有一个相反颜色的点,表示阳中有阴,阴中有阳,如此的阴阳观,正是古人分天和地之别,最基本的认知与理论.
古老的社会中,人们完全是透过直接的观察来定出相对的两仪,诸如天在上为阳,地在下为阴,更衍生出一套专门的理论,元朝许衡所写的《万宝全书》开宗明义就说:「太极动而生阳,天圆必倚盖,太极静而生阴,地方如棋局.」此外,更进一步提到:「阳气居上,为天,阴气居地,为地,谓之两仪.」
两仪观念的不断延伸,使得汉人社会中的阴阳之分,并不只是天地或者日月而已,更包括了人的男女以及动物的公与母.
人和动物,本身都有性别,要分阴阳并不会太难,倒是有些器物,虽然没有生命,却同样可分阴阳,缧丝公,缧丝母,碗公…都是相当有趣的例子.
更有趣的是,人们也把时间以及数字分为阴阳.
时间的阴阳之分,显然是受到了太阳和月亮的影响,人们最早纪录时间的方法,乃是天干和地支,天干其实是金,木,水,火,土五行的繁衍,古人认为为天行之气,因此称为天干.
十天干中,属阳的分别是甲,丙,戊,庚,壬.
属阴的天干则是乙,丁,己,辛,癸.
地支则代表四时的运作,每个季节三个月,各有三个地支,因此共有十二地支.
属阳的地支为子,寅,辰,午,申,戌.
属阴的地支是丑,卯,巳,未,酉,亥.
阴阳到底指的是什麼 其实并不单只是狭义地指男人,女人或者白天,晚上之别,民间流传的通书(算命书)中,对阴阳的看法较为抽象,论「阴」一般认为是由兴旺到衰老,死绝之气,也就是由盛极而至衰亡之象,也称为退气或称为衰.
一般所谓的「阳」,则是由初生而至兴旺之气,也就是由衰而旺的意思,由於充满生之机,也称为方生之气,或称为进气,简称则为旺.
民间通行的排命盘算命法中,常有「阳男阳女」,或「阴男阴女」之分.
所谓的「阳男阴女」,或者「阴男阳女」,乃是指出生年的天干而定,天干属阳,无论男女皆属阳命,反之,天干属阴,自然也就成了阴男或阴女了.
由此可见,一般算命者所论的阳和阴,指的乃是本命元辰,而不是性别的男或女,透过郑富升所著的《八字今论》所谓的:「阴者,在内奥荫之气,阳者,在外发扬之气.」,自然更了解天干地支的阴阳之别,当然也就清楚相命者的阴男阳女之分,所凭的是什麼了.
无论是天干或者地支,只要逢单便为阳,逢双则属於阴,古人也把这个概念延伸到数字方面.
清代熊宗所著《鳌头通书大全》中的〈作易图〉直接指出:「地二,四,六,八为偶,属阴,天一,三,五,七,九为奇,属阳.」意思是说,汉人概念中的阴阳之分,还包括了数字,单数者为阳,双数为阴.
光是这样说,大多数人可能没有什麼感觉,那我们试以大多数人平常拜拜行为来看,一般拿香拜拜,都以三支或者一支为多,最多也有人用五支,为什麼拿香都用一,三,五之数呢 主要是祭拜的对象为神明,神明为阳神,自然用阳数祭拜.
那麼有什麼机会用二支香拜拜呢 一般都在先人往生,或者祭拜孤魂野鬼,甚至是祭拜凶死的亡灵,而这些都是阴鬼,才会用阴数来拜.
既使同为阳数,古人对於三和七之数,也有不同的看法,主要源自於五行相生相克的观念,清代李泰来辑校的《永吉通书》说:「五行不离生克,天干之数,逢三则生,逢七则克,地支逢七则冲,生人喜生,取重三朝,死人怕克,故作七朝,人初死,灵气未散,冲克至七七之期,则灵气尽矣.」
李泰来的说法提供给我们为什麼孩子出生要「洗三朝」,人死了之后要「做七」的原始理论,而这些喜三惧七的观念,至今仍为多数人所应用.
另外,我们应用阴阳之数最多的,大概就是九这个数字了.
农历九月初九为重阳节,原意是指碰到两个极大极阳之数,而在这个大数之日,古人都相当忌讳,因此古俗中最重要的活动就是避祸消灾,宋代吴自牧的《梦梁录》谓:「今世人以菊花,茱萸,浮於酒饮之,盖茱萸名『辟邪翁』菊花为『延寿客』;故假以两物服之,以谓阳酒之厄.」
由此可见,最初人们心目中的「重九」实为灾厄之期,后来渐演变成登高避祸,明清两代以降,甚至成了登高赏秋盛会,战后才定为敬老节.
至於正月初九,则是民间俗谓的天公生,按照民间信仰的罗辑来看,凡人哪有可能得知天公的生日,只是,正月初九为新春之后的第一个极阳之数,人们都不敢占用,又想到这个极阳之日,大概仅有老天爷能够承受,於是用以祭天,后来也就慢慢就变成了民间俗谓的天公生.
至於在个人的生命礼俗中,也有避九之俗,最典型的且至今仍为大多数人遵守的,莫过於生命中每逢九的岁数,都是不适合婚嫁的,主要的理由,乃大多数人都相信民间俗谓的「福无双至,祸不单行」,一般善男信女又自认命如蝼蚁一般,如此卑微之生命,是无法承担在这极大极阳之期成婚的巨大压力,怕的就是无辜遭到天妒.
老人家年过六十之后,碰到九的岁数都不说九,而以多一岁来称之,如果碰到逢九岁数的老人家病了,子孙会赶快帮老人家过下一个生日,目的是帮助老人家及早摆脱极大极阳之数的恐惧,当然这也是一种避九之俗,也因为这个避九之俗,衍生了人们过生日只能提前过,而不能事后补过的特殊习俗.
人们之所以避九,显然是因为传统社会的人们认为不要锋芒太露,好事能掩藏就要掩藏起来,不要到处宣扬,福气才不会泄漏光.
◆两仪,四象与八卦
当汉人逐渐建立了两仪相对的观念,懂得万事万物皆有所分之后,对於平常生活中,每天都得面对的天和地,自然也会有所区分,一来,人每天都踏在土地上,因而都认为地是实的,天虽大,却高不可攀,认定上也就较虚空,於是先有了「地实天空」之别;二来,人们更依照天地所在之位,视天为阳,地为阴,并且进一步地衍生其意,把天视为乾,地则为坤,用来象徵父母,《说卦传》说:「乾天也,故称乎父;坤地也,故称乎母.」,而这正是民间常常提到的「乾天坤地」.
乾和坤本就是阴阳,阳和阴虽然有别,但还是会有许多机会碰在一起,阴阳的相重或者交合,不同的组合机率,自然产生相异的结果,阳和阳相重,结果是纯阳,也就是「太阳」,阴和阴相叠,自然是纯阴,称为「太阴」,阳和阴交合,表示阳尽阴生,是为「少阴」,阴和阳交合,结果相反,名为「少阳」,这四种现象的生成变化,正是《系辞上传》所说的:「两仪生四象.」
从「两仪」,「四象」,而发展出「八卦」以至於「六十四卦」,这些全部由特殊符号来组成的《易经》前半部,属於《易经》中的「经」,也是最让人难懂的部份.
《易经》的不易读,显然是因为,有太多令现代人难以理解的符号,这些符号最原始的概念,是用来代表阴和阳.
《易经》中的阴阳符号,其实很简单,都是用一条横线代表,这条线称之为「爻」,两者之别就在代表阳的线,中间是相连的,名为「阳爻」,代表阴的线,则是中断的,称作「阴爻」,我们以图示来说明,应该更清楚易懂:
ㄧ→阳爻→代表阳 --→阴爻→代表阴
不管是阴还是阳,只要把三个符号组成在一起,便成了一个卦,而两种元素以三为单位,最多可以组成八种不同的图形,也就是所谓的「八卦」,每一个卦的组成不同,形貌也不相同,我们先来看看朱熹注释《周易本义》时,所写的〈八卦取象歌〉,每个符号都用三个字来形容,第一个字指的是卦象:
「乾三连」是说,乾卦乃是三条线连在一起所组成的.
「坤六断」则指六条断线所组成的.
「震仰盂」说的是这个符号看起来,像是仰放的水盂,
「艮覆盌」则像倒覆的盆盌.
「离中虚」意指离卦的中线是虚的,没有接在一起.
「坎中满」则相反,为上下两线是断的.
「兑上缺」指最上面那条线有缺口.
「巽下断」则说,巽卦是最下面一条线是中断的.
民间的方术之士,也许不熟悉〈八卦取象歌〉,自行发展出一套〈八卦咒诀〉,这套口诀以更具像的东西来比誉:
「一亁三连」说明乾卦乃是由,三条连在一起的线所组成.
「二坤六断」坤卦六断,三条线中断了,当然变成六条.
「三震养鱼」可以养鱼的水盆,要深一点的才行,震卦上面的二条线都断了,应该够深可以养鱼了.
「四兑风碗」碗是较浅的,兑卦只断最上面一条线,因此用碗来象形.
「五离中需」需代表需求,不足,中需也就是中间不足,也就是中线断了的意思.
「六坎中满」满和虚正好是相反之意,中满表示中线是实的,那麼上,下两线,应该就是虚的了.
「七艮上巽」巽卦是上面两线为实,最下一条为虚,「艮上巽」之意,是说艮卦比起巽卦来,上面还要多断一线.
「八巽下段」说明,巽卦最下面的线是断的.
至於这个神秘的八卦中,不同的符号与名词,到底代表什麼东西 又跟人们生活的环境,有没有什麼关系呢
八组不同的卦象,都各有不同的卦名,分别是:一乾,二兑,三离,四震,五巽,六坎,七艮,八坤.
远古的人类,生活在单纯,自然的领域之中,为什麼会出现八卦如此特殊的东西呢
关於八卦的起源之说,向来是研究《易经》的学者,争论不休的话题,大致可分为几大派别:一,源起於古天文学,二,源起於大自然的形貌,三,源起於上古时代的数字,四,源起於古代的占卜术.不管那一种说法正确,八卦的诞生,想必跟当时人民的生活息息相关,因此,八卦不同的卦象,本就是各种自然物象的表徵,更寓意各种不同的属性,我们先来看看,八卦分别所代表的物象以及象徵意义.
和人类关系最为亲密,更是一切生命之本的,莫过於大自然,因此有不少研究者认为,八卦的卦形,就是拟取大自然的现象而来的:
由三条阳爻所组成的乾,代表的是「天」,《准南子.天文训》归纳古人对天的看法说:「宇宙生气,气有涯垠,清阳者薄靡而为天.」也就是清气上扬而形成天之意,三条阳爻,本就的就是上扬之气.
坤卦是用三条阴爻所组成的,在《黄帝素问》中,也解释了古人所谓浊气下降而为地的原委:「积阴为地,故地者浊阴也.」,阴气最盛的坤卦,岂能不为「地」的表徵.
震卦是由代表上升的阳爻在最下面,上头压有两条阴爻,这个卦意显然是要发生冲突的,且阴气更盛於阳,难怪会震动,以大自然的现象来看,也就是阴阳之气对流,也可以说是湿空气和乾燥的空气对流,由於磨擦的关系,自然生电而成「雷」.
巽卦为什麼会象徵大自然中的风呢 原来古人认为,风乃是大规模流动的土气,巽的卦形,有代表土的阴爻在下,上有二阳爻,代表气虽流动,却不能离地,正是古人认知中的「风」也.
坎的卦形是上下为阴,中间为阳,而水的特质,则是看似柔弱,却也无比凶险,正是阴中带阳之意,很自然的,「水」的形貌,成了坎卦最适切的代表.
离卦的卦形和坎卦正好相反,上下为阳,中包一阴,古人认为最像是外表猛烈,却内蓄阴柔之力的火,因此离卦也就成了「火」的表徵.
艮卦代表的是「山」,乃因卦形为上一阳爻,下却有二阴爻,古人把阳爻解释为坚石,阴爻则是湿土,也就是无论多麼雄伟的山,山中必藏有无比丰润的水,才能滋养草木,以成就一座大山.
上一阴,下二阳的兑,卦形的意思是上层阴湿,下层却阳燥,这样的地方,是最容易产生沼气的,古人称这种地方为「泽」.
八卦除了各有不同的物象之外,更有差异极大的的本性(属性):
乾卦之性为「健」,何以为健 显然是因为自古以来,人们就认为天是永远运行不止的,於是有了刚健的印象,也就是后人常说的:「天行健…」
坤卦既然代表地,地是万物最重要的依靠,无论自然万象用什麼方法相待,大地都只有默默承受,充份显露出大地宽厚柔顺的特质,因之,古人认定坤卦之性就是「顺」.
震卦之物象既为雷,打雷焉能不天地惊动 因此,震卦的本性就是「动」.
巽卦的属性是「入」,什麼是「入」 可能会有不少人弄不懂是什麼意思,但如果从风的角度来想,就很清楚风只要有个细缝,就一定能进入的!
坎卦象徵的是「陷」,陷是陷落或者陷入之意,为什麼会陷入而生险 原来是因为,土地被大水冲刷过后,自然产生的现象.
离之属性为「丽」,这个丽,指的是火燃烧之后的光明和灿烂,更因为火的光明,带给世界上的每个生命都更为美丽.
艮是山的代表,我们常说:「不动如山」,指的就是山本就是静止不动的,因而艮卦本性为「止」.
兑卦的属性是「悦」,什麼东西可以让人赏心悦目 当然是美丽的风景,什麼事情让人心生喜悦 想必是作物丰收,而这些,都是因为幸而得到大泽的滋润啊!
除了上述的本象以及本性象徵,八卦更有多重延伸的象徵,包含了家人,身体,动物…
八卦分别象徵的家人,除了父母之外,还有六个孩子,因此合称为「乾坤六子」:乾卦代表父亲,坤卦为母亲,震者为长男,巽者为长女,坎为中男,离则代表中女,艮指的是少男,兑为少女.
人的身体,在古人的概念中,也可以用卦象来解释:乾者「首」也,坤指的是「腹」,震卦乃「足」也,巽卦则指「股」,坎卦代表「耳」朶,双「目」则用离卦来象徴,艮卦指的是「手」,兑卦则为「口」.
动物也一样是各种卦象的表徵:乾因为健而为「马」,坤的温顺,足以彰显「牛」的特性,震者动也,如天上神「龙」一般,巽者为「鸡」,家中之禽也,坎卦陷落,如养「豕」的猪圈,离卦美丽动人,像是美丽的「雉」,艮卦为止,代表尽忠职守的守门之「狗」,兑卦悦目,象徵小「羊」.
伏羲六十四卦
从太极,两仪经四象而至八卦,这些看似神秘的东西,其实都是上古时代的人们,体察自然万物之后,所设计出做为不同象徵物的符码,一方面是对天,地,人等诸多事务的归纳与整理,更重要的是,做为探索未知世界的预测,《易经.周易序》指出:「易所以定吉凶,而生大业,故易者,阴阳之道也.卦者,阴阳之物也.爻者,阴阳之动也.」只是,八个卦象过於简略,於是发展出用八卦相叠的方式,建构成六十四个卦象,也就是所谓「伏羲六十四卦」.
到底伏羲六十四卦是怎麼组成的呢 《易经.周易序》认为:「卦虽不同,所同者奇耦,爻虽不同,所同者九六,是以六十四卦为其体,三百八十四爻互为其用,远在六合之外,近在一身之中,暂於瞬息,微於动静,莫不有卦之象焉,莫不有爻之义焉.」
这段话的意思是说:虽然每个卦都不相同,但都有奇位,耦位之分,每个爻也不一样,却都有九六(乃是指爻的阴阳,阴爻称六,阳爻为九)之别,因此以六十四卦为本体,三百八十四条爻互相运用,不管远在天边,或者近在眼前,甚至短暂的瞬息,还是微小的动静,都可以显现在卦象之中,更可以透过爻来探究事情的原委.
六十四卦乃是由八卦相叠而成,因此也分上下两卦,居上的卦称为上卦或外卦,居下的挂叫做下卦或内卦,至於卦名,如果相同的两卦相重,则沿用原卦名,如果是不同的两卦叠成一卦,就需要有新的卦名了.
两卦相重之后,每个卦都由六条或连或断的爻所组成,而这些爻,根本是组成卦最重要的基本元素,为了方便区分,阳爻以「九」代称,阴爻则以「六」代表,每个卦的六爻顺序,都是由最下面开始算起,最下面的称「初」,最上面的为「上」,中间的依序是二,三,四,五,我们试以实例举之,如果是上下皆乾卦,六爻的名称依序是:初九,九二,九三,九四,九五,上九;如果是阴重阴卦,六爻的名称依序是:初六,六二,六三,■■,六五,上六;如果是坎震两卦相叠,名为屯卦,六爻的名称依序是:初九,六二,六三,■■,九五,上六.
许多人觉得《易经》难懂,其实也包括了〈卦爻辞〉的部份,这些原本是用来解释诸卦各爻寓意的文字,却因为多了初九,九二,六三,九四…等数字而不知如何是好,如今终於了解,原来这些全都是不同爻位的代称;另外,在乾,坤两卦的最后,分别多出了「用九」以及「用六」,意指纯阳之卦方可「用九」之数,纯阴之卦就只能「用六」之数.
每个卦中,其实还有「奇耦」之分,指的是爻所在位置,是奇数还是偶数 初,三,五爻为奇位,也就是阳位,二,四,上爻为偶位,属於阴位,占卜者认为,阳爻居阳位,阴爻居阴位,算是得到正当之位,代表事务发展有正道可循,才符合礼敎规律,如果阴爻占阳位,或者阳爻居阴位,都属不当位,象徵背逆行事,吉事不成.
伏羲六十四卦,分别被放在《周易上经》以及《周易下经》中,一分为二的理由是前三十卦,拟象以及寓意的,全都是天地万象,因而被放在《周易上经》中,从三十一卦到六十四卦,寓意的都是人伦之常与夫妻关系,属於《周易下经》,也就是说,前半部谈的都是天和地,后半部探讨的则重人生哲理:
第一卦:乾为天,简称乾.
乾卦由六条阳爻所组成,代表强盛无比的阳气,象徵至阳至刚之力量,更是万物所依的生命之源,但也提醒人们,行事当以正道为本.
第二卦:坤为地,简称坤.
坤卦乃由纯阴之爻所组成,是一个典型母亲的表徵,柔顺,温婉,坚贞,纯良,像是大地的宽厚包容,更是每个家庭中,不可或缺的慈爱之源.
第三卦:水雷屯,简称屯.
由坎和震卦,也就是水和雷组成的屯卦,呈现的是水在上,雷在下的情景,也就是春雷初动,雨却降不下来的尴尬,就像是草木刚萌芽之初,所面临的破土之难.
第四卦:山水蒙,简称蒙.
蒙卦是由艮卦和坎卦所组成的,两卦合在一起,正是一幅高山流水的景象,代表开通,顺畅之象,进一步则被延伸解释为,智慧之路大通之意,要如何打开智慧,自然需要教育,如此才能让更多的人心智启蒙,蒙卦之蒙,正是启蒙之蒙啊!
第五卦:水天需,简称需.
下为乾卦,上为坎卦,代表水在天上,也就是还在天上积蓄水气,要下雨,绝对是需要等待的.
第六卦:天水讼,简称讼.
讼卦下坎卦,上乾卦所组成的,坎为水,乾为天,为什麼两卦在一起,就会演变成争讼的情况呢 原来古人的认知中,天是往西行的(逆时钟而转),而亚洲大地上的河川,却大多是由西往东流,两者相逆,自然难免会引起争讼了.
第七卦:地水师,简称师.
坤卦在上,坎卦在下,表示地在上,水在下,也就是伏於地下,看不见的水,就像是藏兵於民,只要平时多加训练,需要用时必是一支精锐之师.
第八卦:水地比,简称比.
和师卦刚刚好相反,比卦乃是由坎在上,坤在下所组成,也就是大地上有潺潺流水之意,象徵彼此间亲密无比,相护相生之貌.
第九卦:风天小畜,简称小畜.
乾卦在下,巽卦在上,代表天上有风,正是和风丽日之象,因而称作小畜卦,这个「畜」字,为榖物滋生,万物繁茂之象,只是未逢正时,只能小畜.
第十卦:天泽履,简称履.
履卦则是由下兑卦,加上乾卦所组成,兑为泽,乾为天,水泽就在天之下,两者虽然没有什麼关系,古人却借此暗喻天高泽低之伦常,更劝戒人民,事事必须戒慎循礼,小心而行,履卦之履,所指的正是步履.
第十一卦:地天泰,简称泰.
泰卦要喻示的是天地相交,万物亨通,天下太平之景象,而乾卦在下,坤卦为上,象徵的正是天地交融,上下同心的通泰之貌.
第十二卦:天地否,简称否.
坤卦在下,乾卦在上,代表天在上,地在下,照说当是吉祥之卦,实际上,这一卦是泰卦的反卦,泰旣代表通顺之象,这里就只能取反意,也就是天离地背,阴阳相阻,以象徵人事不和,万物不长,是为最凶恶之卦.
第十三卦:天火同人,简称同人.
这个由乾卦在上,离卦在下所组成的卦,名叫同人,主要是因为乾为阳气,代表上扬,而火也是上升之貌,同样都是上扬且光明之象,寓意天下诸事,只要同人合心,必然百道亨通,百川收纳.
第十四卦:火天大有,简称大有.
大有卦是由离卦和乾卦所组成的,只是变成了离上乾下,为什麼如此便可大有 原来火在天上,就像是灿烂的阳光普照着万物,天地间处处可见光明和温暖,作物怎能不大有收获呢 怎能不成就伟大的事业呢
第十五卦:地山谦,简称谦.
坤卦为地,艮卦为山,山怎麼可能在地之下呢 卦象却是如此,而山又为静止的象徵,地更为柔顺之母,两者自然不会起争端的,如此一来,也只能说是高山谦逊,退让了,卦意要告诉我们的是,能够事事谦逊之人,反而更容易得到其他人的支持,最后获得成功.
第十六卦:雷地豫,简称豫.
震卦在上,坤卦在下,也就是大地之上,将有雷声响起,更可以说是,大地上的万物乐於追随春雷的脚步,纷纷萌出新芽来,卦意是指,只要是有能力的领导者,自然会有乐於追随的部众.
第十七卦:泽雷随,简称随.
兑卦代表喜悦之象,居上,震卦则为动之意,位於下方,两卦合一,自然成了很高兴地在动,如果把这卦象应用到生活上,可以解释成如何才能让更多的人,追随我们呢 答案必然是亲切,随和;而追随领导者的群众们,更必须随时学习,随时成长,如此才会见充满喜悦的追随.
第十八卦:山风蛊,简称蛊.
蛊指的是食物■■之后,所长出来的虫,也就象徵不肯革新,行事随便,同流合污的人或事,是最容易■■而生蛊的;此外,也可以解释这种人,最容易受到不实之言蛊惑,艮卦代表山,在上,巽卦为风,在下,明的是指山下有风,寓意则是如果山不够坚定,容易受到流风左右,就像是人只要耳根子软,当然免不了会受到一些妖言蛊惑了.
第十九卦:地泽临,简称临.
代表水泽的兑卦在下,象徵大地的坤卦在上,也就是大地的低下处有水泽,人可以站在岸边居高临下,顺利地取得水泽中的鱼,可见卦意中呈现的,不只是顺畅而己,更是己临收获之期了.
第二十卦:风地观,简称观.
巽为风,坤为地,风在地上吹,这个卦象代表什麼意思呢 放在这个卦的风,有人解释为帝王,风吹过大地,象徵宽厚仁德之政照顾万民之意,如果是这样的君主,自然是万人仰观,感念不己的,如果换成现代的白话文来说,最简单的就是,你要让人看得起,非得自已有料不可.
第二十一卦:火雷噬嗑,简称噬嗑.
离卦属火,居上,震卦象雷,居下,火雷交击足以溶化万物,同时它也代表既有雷的生动,又有火的光明,诸事必然亨通,卦名噬嗑,意指上下颚咬合,目的是把食物咬碎,食物被咬碎了,要吞下肚子就方便多了.
第二十二卦:山火贲,简称贲.
贲为装饰之意,《序卦传》说:「物不可以苟且而已,故受之以贲,贲者饰也.」上卦的艮,象徵举止,下卦的离,代表火带给人类的文明,也就是说,文明的生活,也必须要有适切的举止,才能够装饰出最美丽的生活.
第二十三卦:山地剥,简称剥.
剥代表剥落,浸蚀之意,为什麼会出现如此残破的景象 往往是因为外实内虚所造成的,这一卦,阴爻在下连五个,虽然最上面是阳爻,但仅此一个阳爻,无论怎麼装饰,也无法阻挡内阴所造成的■■,自然难免要浸蚀,剥落了.
第二十四卦:地雷复,简称复.
复卦和剥卦的卦形正好相反,复卦只有初九在下,其他全部都是阴爻,虽然阴多阳少,但阳在初始之位,代表无限新生,而且坤卦在上,震卦居下,寓意外顺内动,有活力又不会得罪人,好的事情当然可以不停地反复.
第二十五卦:天雷无妄,简称无妄.
旡妄的解释可分为两种,一是不虚伪,二是没有希望.乾卦在上,震卦在下,表示晴空中突然响雷,这当然是一种意外,意外发生,原本的希望就只能落空了.
第二十六卦:山天大畜,简称大畜.
在古人的文义中,畜有绩蓄以及停止双重意义.大畜卦原本就含有积蓄的含意,却碰到山(艮卦)在天(乾卦)之上,事情就不这麼简单了,也就是说,要积蓄一定的财富,必然会碰到许多阻碍,唯有坚持下去,才会有好的结果.
第二十七卦:山雷颐,简称颐.
颐原指下巴,人吃东西的时候,嘴巴的咬合以下巴为主,上颚动得较少,也就是说要吃东西,下巴就一定得动,颐卦上为艮,不动如山,下为震,震动如雷,像极了忙着吃东西的嘴巴,代表的当然是口福了.
第二十八卦:泽风大过,简称大过.
兑卦在上,巽卦在下,意指水泽在上,风在下,这是不可能的景像,除非水泽真的大得不得了,这一卦显然是在寓意膨涨过度,大而不当之意.
第二十九卦:坎为水,简称坎.
两重坎卦的组合,代表的是坎卦本意加倍,也就是陷入重重险阻之中,从另外一个角度来看,坎属水,水本来就是充满危险的,过了一水还有一水,怎能不说是危机重重呢
第三十卦:离为火,简称离.
离卦相重,象徵着火上加火,不只燃烧得更亮丽,美丽的火焰更会不断上窜,寓意美丽的东西不断提升.
第三十一卦:泽山咸,简称咸.
从本卦开始,探讨的都是人伦关系,兑卦是大泽,也是少女,艮卦是山,也是少男,男下女上,代表少男以谦卑的态度追求少女,以诚意感动对方,才能结为夫妇,两卦结合后为咸卦,咸就是感动与感应之意.
第三十二卦:雷风恒,简称恒.
震卦为长男,指的是年长的男人,巽卦为长女,为成熟的女子,男上女下,指的是汉人社会家庭中,男尊女卑的传统观念,也是家庭夫妇角色的写照.
第三十三卦:天山遯,简称遯.
乾卦为父,艮卦代表少男,父在上,子在下,本就是天经地义之事,但不管父亲多麼刚强,遇到弱子,许的事都必须稍作退让,才能使家庭祥和.本卦名遯,就含退让,隐避之意.
第三十四卦:雷天大壮,简称大壮.
震卦为长男,乾卦为父,意指父亲在内做为后盾,长男在外冲刺,当然大有可为,好好开拓前程,必然可以让事业如卦象般「大壮」,日益昌隆兴盛.
第三十五卦:火地晋,简称晋.
美丽的中女在上,下有母亲的教导,代表一贯传承的经验,有了丰足的经验,智慧自然无限晋长.
第三十六卦:地火明夷,简称明夷.
本卦和晋卦正好相反,呈现的是离卦在下,坤卦在上,意指母亲强势,姿质再好的女子也难出头.本卦名明夷,意思就是美丽光明的东西,却遭到压抑而损伤,相当可惜.
第三十七卦:风火家人,简称家人.
巽卦为风,离卦为火,风火相合,火生风,风助火,相互滋长,巽为长女,离为中女,两女年长智慧生,懂得一家人的相处之道,唯有互助合作,全家才能合乐祥和.
第三十八卦:火泽睽,简称睽.
离卦为中女,兑卦为少女,上下本来没有什麼问题,但女子太小,想事情就不那麼周延,难免会产生一些小磨擦,使得彼此关系日益乖离;卦名睽,《序卦传》谓:「睽者,乖也.」也就是乖离,背弃之意.
第三十九卦:水山蹇,简称蹇.
坎卦在上,艮卦在下是水又逢山,路显然是不好走的;以家人来看,中男加上少男,面对问题根本就是困顿不前,难有什麼办法解决,要成什麼大事是很困难的.
第四十卦:雷水解,简称解.
震卦在上,坎卦居下,代表雷响了,雨就跟着下,旱象自然得到舒解;以人的角度来看,长男和中男齐心合作,无论家庭有多大的困难,自然能的获得解决.
第四十一卦:山泽损,简称损.
艮卦在上为山,兑卦在下成泽,因为泽深,似乎减损了山的雄伟;家中如果只由少男少女主事,由於年轻经验不足,难免会做出一些错事,致使家庭遭到一些损失或损害,本卦为损,指的就是这个意思.
第四十二卦:风雷益,简称益.
居上的巽卦,代表风,居下的震卦,象徵雷,雷声透过风的传播,必然效果更大;在人伦方面,如果长男和长女,两人合作能够无间,互相帮忙,效益自然大大提升,卦名益,正是相彰而得益的意思.
第四十三卦:泽天夬,简称夬.
兑卦在上,乾卦在下,形成了五阳一阴,阴爻却在顶头上的卦形,也是少女爬到老爸头上的卦象,为了要建构家庭的伦理秩序,父亲必须果决行事,不再纵容少女;此外,也有人认为小人当道,却势小力弱,正是众君子们决心除？的时候,本卦的夬,正是果决,决断之意.
第四十四卦:天风姤,简称姤.
乾卦本就是高高在上的天,巽卦代表流动的风,意指天下皆和风,好事皆相遇;以人的关系来看,有父亲的威望,又有长女的风韵,还有什麼好事遇不上的呢 姤卦之意,就是相遇之喩示.
第四十五卦:泽地萃,简称萃.
兑卦在上,象徵水草丰美,坤卦在下,代表土地宽厚,如此的环境,自然形成万物汇萃的景象;以家庭成员来看,母亲的温顺与少女的温柔,本就是最容易吸引人的地方.
第四十六卦:地风升,简称升.
巽卦在下,坤卦在上,卦象看来似乎难以理解,一般人会以巽卦的另外一个象徵,也就是木来解,意指树木破土而出,代表不断上升之意;如果改以人为代表,母亲带着长女,都是智慧圆熟之人,沟通容易,自然会引发出向上冲刺的力量.
第四十七卦:泽水困,简称困.
代表水泽的兑卦在上,象徵水的坎卦在下,说的是水己经在泽之下,也就是水泽中见不到水的意思,显然是相当困顿的景况;关於人方面,少女在外,中男在内,都没有什麼生产能力,境遇自然困顿.
第四十八卦:水风井,简称井.
水愈来愈少,就必须开井才能够生养人民,本卦由下巽上坎组成,卦形中间有阴爻,因而有方术之家解释为像井;至於家庭的组合,是中男在外,长女在内,呈现的意思是长女在家为后盾,以培育中男成熟,就像挖了深井,就有源源不绝的水一般.
第四十九卦:泽火革,简称革.
兑卦在上,离卦在下,就像是水泽下燃烧起熊熊烈火一般,呈现的是不可思议的景像,充满了变革的暗示;如果换比成家人,是少女和中女的组合,女大本就不中留,当然也喻示着家中将有改变的可能,因此以革为卦名.
第五十卦:火风鼎,简称鼎.
离卦为火,巽卦为风,风不断地吹着火,以增强火力,显然是为了煮东西,古人煮东西都用鼎,因此本卦名鼎;至於家人方面,长女和中女,都是家中很会煮食之人,只要烹饪适宜,食物自会美味可口,意指许多好的东西,都是需要调理的!
第五十一卦:震为雷,简称震.
震卦相重还是震,震就是雷,上下两层都是雷,效果自然更大;震卦「乾坤六子」的寓意中,代表的是长男,不只有活力,更有行动力,当然诸事皆亨通.
第五十二卦:艮为山,简称艮.
艮卦代表的是静止的山,山上还有山,表示山更高,当然也是不可能会动的;在家中则是少男,智慧经验不足,当然是不要冒然去做什麼事为好.
第五十三卦:风山渐,简称渐.
下卦艮,代表山,上卦巽,既代表风,也象徵木,山上的风,是渐渐吹起的,树木也见逐渐长大的,因此本卦为渐;以「乾坤六子」来看,长女在外为表率,少男在内渐学习,绝对可以领悟做人做事的道理.
第五十四卦:雷泽归妺,简称归妺.
上卦震,为雷,下卦兑,为泽,雷打在水泽上,代表水泽将满;换以人的角度来看成熟的男子在上,豆蒄般的少女在下,男女之间最好的归宿就是结婚,卦名归妺,所指的也是这个意思,但最理想的婚姻,还是年齢相近的为宜,但本卦却是长男配少女,阳太强而阴太弱,难免会发生一些不如意的事.
第五十五卦:雷火丰,简称丰.
上卦震,下卦离,意指雷下有火,也就是雷电交加之意;在「乾坤六子」中,长男在上,中女在下,显示家庭中男主外,女主内,各守本份,如此的家庭,自能开创丰富的人生.
第五十六卦:火山旅,简称旅.
艮卦为山,离卦象徵火,直接了当的寓意就是火烧在山头之上,山上着了火,人当然得赶紧离开,本卦名旅,就是这个意思;至於「乾坤六子」的卦意,是中女如少男的组合,两人年轻气盛,却又经验不足,判断事情难免过於乐观,容易失去自我,导致颠沛流离,走了许多冤枉路.
第五十七卦:巽为风,简称巽.
巽卦本就是代表进入,内藏之意的温顺之卦,两重巽卦相叠,有人说为是温驯,有人解读为阴柔,生性狐疑,进退失据…这些都符合风的特性;关於人的寓意,巽为长女,既有女性的温柔,又有年长的智慧,深具阴顺阳,卑顺高的特质.
第五十八卦:兑为泽,简称兑.
兑卦代表水泽,双重的水泽,代表更丰厚的水源,有了源源不绝的水源,当然会让人们感到特别的欣悦;如果寓意在人方面,是青春美丽,活泼动人的美少女,让人看了自然会感到无比的喜悦.
第五十九卦:风水涣,简称涣.
巽上坎下之卦,代表风行在上,水漫於下,意思是上面做上面的,下面的另有一套做法,如此一来,那个社会,国家不涣散呢 我们再来看看家庭,长女在外,在内的却只是中男,怎能成为坚强的后盾呢 后盾不足,成事当然不容易.
第六十卦:水泽节,简称节.
坎卦象徵水,也可以说是天降下的雨,兑卦见水泽,水在上,泽在下是天经地义的事,但水太多则满溢,水太少则荒旱,务必控制好才行,控制就是节制,节约,因而本卦名节;关於人方面,中男和少女,处理事情也常以自已的喜好为凭,缺乏节制之能.
第六十一卦:风泽中孚,简称中孚.
兑卦为下,巽卦居上,显示的是风在大泽上吹动,古人把它解释成风在泽面吹,所有的水面都可以吹得到,意指只要开诚布公,没有什麼事情做不好,以应中孚卦名所含的心中诚信之意;换混帐的角度来解释,是长女和少女的组合,所寓之意是大的带小的,要自己做榜样,要讲诚信,才能让小的从内心里诚服.
第六十二卦:雷山小过,简称小过.
下卦艮,是为山,上卦震,代表雷,意思是雷打在山头上,情况自然要比打在平原上要更令人震惊些,因此卦名小过,乃指小有过逾之意,也就是有点严重的意思;想成「乾坤六子」,长男在外,少男在内,少男不可能劝服长男,而长男又非常有自信心的话,做事难免太过冲动,而错失掉一些机会.
第六十三卦:水火既济,简称既济.
代表水的坎卦在上,象徵火的离卦在下,自然形成了火烧水的景像,意指煮食东西,只要火能持续,必然能煮熟,因而卦名既济,代表着最后的成功;在人的方面,中男在外,中女在内,两人代表的都是新生的力量,必须要合作无间,坚持下去,无论什麼事,必然嬴得最后的成功.
第六十四卦:火水未济,简称未济.
第六十四卦为最后一卦,名叫未济,也就是事情不成,卦的结构刚好跟前一卦相反,离卦在上,坎卦在下,形成了火在水上之势,两者没有任何交集,当然只能等待下次的机会了;从「乾坤六子」的角度来看,中女在外,中男主内,两人所扮演的角色错置,难免有心想努力,却皆不成事.
卦变图与六十四卦方位
伏羲六十四卦,总共虽然只有六十四个卦,但因为有太多跟现代人的生活,完全扯不上关系的名词,因此对许多人而言,都会感长陌生而难记,宋代大儒朱熹似乎也发现,宋朝人对这六十四卦也很陌生,於是编了〈上下经卦名次序歌〉,以押韵的七言诗形式写成,前六句说的是《周易上经》三十卦的卦名,后八句则排出了《周易下经》三十四卦的次序:
乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否.
同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲.
剥复无妄大畜头,大过坎离三十备.
咸恒遯兮及大壮,晋与明夷家人睽.
蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继.
艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至.
入过旣济兼未济,是为下经三十四.
六十四卦虽然是由八卦衍生出来的,卦的基础虽然来自於阳爻如阴爻,但其中的变化相当的多,一般人不容易记住,因此未熹注《周易本义》时,特别整理出一套〈卦变图〉,提出了五个基本原则,做为认识伏羲六十四卦的基本原理:
凡一阴一阳之卦,各六,皆自复,姤而来 (五阴五阳,卦同图异.):剥,比,豫,谦,师,复,夬,大有,小畜,履,同人,姤.
卦中只有一阳爻或一阴爻的卦,总共各有六组十二个,初九为阳爻,其余皆阴爻的是复卦,初九为阴爻,其余阳爻的是姤卦,因此这两组卦就以复卦和姤卦为代表.(这些卦和五阴五阳的卦是一样的,但排列的次序则不同.)
凡二阴二阳之卦,各十有五,皆自临,遯而来(四阴四阳,卦同图异):颐,屯,震,明夷,临,蒙,坎,解升,艮,蹇,小过,晋,萃,观,大过,鼎,巽,讼,遯,革,离,家人,旡妄,兑,睽,中孚,需,大畜,大壮.
意指二阴爻或者二阳爻的卦,各有十五个,也就是三十个之多,初九,九二之外,其他皆阴爻的,以临卦为代表,初六,六二为阴爻,其他皆阳爻的卦,则以遯卦为主,其他卦都是由遯卦变化出来的!
凡三阴三阳之卦,各二十,皆自泰,否而来:损,节,归妹,泰,贲,既济,丰,噬嗑,随,益,蛊,井,恒,未济,困,涣,旅,咸,渐,否,咸,旅,渐,否,困,未济,涣,井,蛊,恒,随,噬嗑,益,既济,贲,丰,节,损,归妺,泰.
这段文字的意思是说,三阴爻或者三阳爻的卦,各有二十个,加起来有四十个之多,阳爻居下的是泰卦,阴爻为下的是否卦,两组卦都是由这两卦衍生出来的!
凡四阴四阳之卦,各十有五,皆自大壮,观而来(二阴二阳,图已见前):大畜,需,大壮,睽,兑,中孚,离,革,家人,旡妄,鼎,大过,巽,讼,遯,萃,晋,观,蹇,艮,小过,坎,蒙,解,升,屯,颐,震,明夷,临.
凡是由四阴爻或四阳爻所组成的卦,各十五个,分别是由大壮卦和观卦所衍生而来的.
凡五阴五阳之卦,各六,皆自夬,剥而来(一阴一阳,图已见前):大有,夬,小畜,履,同人,姤,比,剥,豫,谦,师,复.
分别由五阴或五阳所组成的卦,各有六个,夬卦和剥卦为基本卦形,其他各卦都是由这两卦衍生而来的.
不管这些卦的卦形和卦意有多大的差别,在这六十四卦中,每一卦所代表的寓意,都是观天地万象的变化而来,因此,每一卦都跟方位有关,朱熹注《周易本义》中,刊有〈伏羲六十四卦方位图〉:「此图圆布者,乾尽午中,坤尽子中,离尽卯中,坎尽酉中…」,这段话的意思是说,在圆布形的图中,乾卦在十二时辰中的子时之位,坤卦位在午时之位,离卦则在卯时之位,坎卦在酉时之位.
为什麼六十四卦,要以上述的四卦为基础,再按各卦之不同,按圆图形排在不同的方位之中呢
〈伏羲六十四卦方位图〉同时也告诉我们:「阳生於子中,极於午中,阴生於午中,极於子中,其阳在南,其阴在北.」由此可见,八卦的方位,完全是应阴阳的观念而生的,乾为阳,放在阳气方启之位,坤为阴,置於阴始生之位,离为火,则在东方日升之处,坎为水,就放在日落的西方.
在这张图中,圆图形之外,还有一种方形的排列,同样也是六十四卦,却有不同的含意:「方布者,乾始於西北,坤尽於东南,其阳在北,其阴在南,此二者,阴阳对待之数,圆於外者为阳,方於中者为阴,圆者动而为天,方者静而为地者也.」
方型呈列的六十四卦,方位跟圆形排烈的恰恰相反,原来是源自於天地的慨念而来,也就是说,圆形卦在外,代表运行不停的天,方形卦在中央,代表静止不动的地,正因此,同一个卦,可以衍生出二种,甚至更多不同的寓意,完全看所针对的是什麼事情而来,而这正是伏羲六十四卦最玄妙的地方.
河图与洛书
认识了伏羲八卦以及六十四卦之后,另一个更困扰人的问题是:什麼叫「先天八卦」和「后天八卦」,这些八卦到底有些什麼区别呢
要探讨这个问题之前,我们不妨先来看看有关八卦源起的各种说法:
《易经.系辞上传》谓:「河出图,洛出书,圣人则之.」,另外在《汉书.五行志》中则提到:「伏羲氏继天而画之,八卦是也.」,这两段文献告诉我们,所谓的「河图」,「洛书」,是圣人们日常言行遵守奉行的规范,甚至伏羲氏都是跟据这些,才画出八卦来的.
到底什麼叫做「河图」 什麼又叫「洛书」呢
民间的传说中,早在三皇时代,有一匹龙马,从黄河中冒了起来,背上背了一幅图画,这张完全由黒点和白点所组成的图,也就是所谓的「河图」,伏义氏乃依照这个图形,而画出八卦的.
至於「洛书」的由来,《汉书.五行志》指出:「禹治洪水,锡洛书而陈之,洪范具也.」也就是说,大禹治水时,洛水有一只神龟现身,背上出现许多特别的图形,而且相当有规律,这也就是后人所称的「洛书」.
不只「河图」,「洛书」的真正源起是个谜,这两张奇怪的古图,更令许多人不解.
我们先来看看「河图」,总共由三层方形的黑白点所组成,中间还有五个白点,光看这个图形,应该没有几个人,可以搞清楚图示的含意,幸好《易经.系辞上传》做了简要的说明:「天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十,天数五,地数五…」也就是把一到十的数字分为两组,一,三,五,七,九奇数为天,二,四,六,八,十隅数为地,再检视「河图」中的黑白点,果然是由白一,黑二,白三,黑四,白五,黑六,白七,黒八,白九,黑十分列而成,一,二,三,四排在中圈,五和十放在是内圈,其余之数分列在最外圈.
以黑白相对的概念来分天与地,说明了古人从「河图」开始,便己经建构了阴阳两极的观念,难怪许多人会认为,《易经》的源头,就来自於「河图」,同样的,这里所提出的一到十之数,应当也是汉人,最原始建构数学进位观念的启蒙吧
看似简单的「河图」,所表徵的慨念,并不只如此单纯的阴阳之分而己,分布在四方以及中央的图形,更是完整地建构了天地五方的次序,以及五行的相关位置,《协纪辨方书》说:「一,六为水,居北,二,七为火,居南,三,八为木,居东,四,九为金,居西,五,十为土,居中…」
透过这些分析,我们终於更清楚,「河图」上的那些小点,所寓念的东西,竟然包含了阴阳两极,更象徵了一年四季以及天地五方,而这不全都是《易经》的基本理念基础吗
「洛书」又要展现的是什麼呢
《易经.系辞上传》中有一段话解释说:「洛书,盖取龟象,故其数戴九,履一,左三,右七,二,四为肩,六,八为足.」话中之意是说,「洛书」来自於龟背的图象,因此,每组相对的每个数字加起来,都是九数另外再加一,左三和左七都是身体,二和六则为肩,六和八则是龟足.
当然,这些话只是说明了「洛书」所显示的图像,原来也是一堆数字而己,清朝的郑时达所写的《大易图象谱》,进一步解释了「洛书」中的对位关系:「八位相对皆十矣,而一太阳位,对九即太阳数,二少阴位,对八即少阴数,三少阳位,对七即少阳数,四太阴位,对六即太阴数,与『河图』内外相连之点,亦相合也.」
由此可见,「河图」和「洛书」,都是透过基本的数字,一方面分出天地与阴阳之别,同时两数相合又希望达到圆满至极之境,两者之间,除了排法不一样之外,「洛书」上并没有出现十之数,因之,元朝张理所撰的《易象图说》认为:「禹治水时,神龟负文,而列於背,有数至九,禹遂因而第之,以成九类…」
汉人社会中,向来敬「九」为至极,一般人不敢轻易动用,此外,在空间方面,更有许多以九为单位的计算方式,像是:天有九重,天下九州,州有九井,九百亩田…也许,几千年来,早已根深蒂固地深植到汉人的生活之中,限显然的,这些跟「九」有关的空间,时间慨念,都源自於「洛书」!
◆先天八卦与后天八卦
由「河图」而衍生「八卦」的说法,虽然一直没有出现过,较强而有力的直接证据,但许的古书,都持这样的论点,也因此,「河图」,「洛书」以及「八卦」,《易经》就全都被扯在一起了.
《周易本义》有一段话谈到《易经》的源由说:「有天地自然之易,有伏羲之易,有文王周公之易,有孔子之易,自伏羲以上,指无文字,只有图画,最宜深玩,可见作易本原精微之意,文王以下,方有文字,即今之周易.」
这段文字再次告诉我们,现代人所谓的《易经》,最早是古人观天地自然而衍生出来的,到了伏羲氏的时代,才有过初步的整理,但也只有图画而没有文字,这些图画也就是后人俗谓的「八卦」.
相传为孔子所作的《说卦传》中,有一段文字非常清楚地解释了,八卦中所寓含的天地万物现象:「天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆;是故,易逆数也.」
天地定位,指的是天在上,为乾卦,地在下为坤卦,山泽通气,分别指艮卦与坎卦,山有林,泽中有水,两者相通,天下万物才能滋生,雷风相薄,指震卦及巽卦,风吹动乾湿不同的空气,使之磨擦,才能产生雷电效应,水和火分别代表坎卦和离卦,这两种东西表面上完全不相融,却互相含有对方的元素.
基本上,八卦中讲究的是相对的关系,同时也可以旁通,进而交错发展出六十四卦,不只可以顺推过往的旧事,更可以逆测未来,因此,《易经》实在是一本既可了解过去,又可以预探未来的奇书.
宋代的邵雍,根据上述的观念,结合天地不断循环的概念,以圆的图形来安置八个不同的卦,并且说明各卦所居的位置,更重要的则是清楚地指出,这就是「先天八卦」:「此伏义八卦之位,乾南,坤北,离东,坎西,兑居东南,震居东北,巽居西南,艮居西北,於是八卦相交而成六十四卦,所谓先天之学也.」
八卦的排列,并不是完全以顺时钟或逆时钟方向,而是依一乾,二兑,三离,四震四卦的顺序,采顺时钟方向排列,五巽,六坎,七艮,八坤四卦,则在乾卦旁顺时钟方向排序,如此一来,不只相对的两卦序数相加是九,阴阳爻相也恰恰相反,可见古人对於两仪相对概念的重视.
至於「后天八卦」,一般都称之为「文王八卦」,相传是由周文王时代,重新排定的八卦方位,主要的依据,则出自《说卦传》第五章所说的:「帝出於震,齐乎巽,相见乎离,致攸乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮.」邵雍针对这些文字特别说道:「此卦位乃文王所定,所谓后天之学也.」
为什麼简单的说「帝王出於震卦…」几个字,就足以成为所谓的「后天八卦」呢
《说卦传》第五章中,还有一段文字才是最关键的所在:「万物出乎震,震,东方也.齐乎巽,巽,东南也;齐也者,言万物之洁齐也.离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也.坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤.兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑.战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也.坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎.艮,东北之卦也,万物之所成,终而所成始也,故曰,成言乎艮.」
我们再用白话文,来看看「后天八卦」是依照什麼原则,来定卦位的:
震卦之位何以出帝王,又何以出万物呢 原来震卦位在东方,是日出之位,也代表春天,自然是天地万物的源起.巽卦位於震卦之南,天候至此,万物皆己长齐了.离卦居南,是阳光最为灿烂的季节,更是天地光明的表徵,自古皇帝南面为王,就是要看清百姓的悲喜,就是要听进天下人的谏言.
坤卦位於西南方,代表大地,必须无怨无悔的生养万物,就像把所有的劳役,都加在大地身上一般.兑卦则是秋天之卦,正是果实累累,天地同喜之期.乾卦则在西北之位,正是秋和冬交界之期,也就是余阳与隆阴热切交战之际,天地即将冰封,必须多备粮食才能安然渡冬.
坎卦属水,位居北方,代表一年中最冷的季节,万物历经过一整年的辛苦成长,到此时节,早己停止了生长,而进入了休眠状态.艮卦则位於冬春交际的东北方,万物经过休息之后,又回到重新出发的契机了.
「后天八卦」很明显的是按照季节的变化,从春而夏,过秋逾冬,按照顺时钟的次序排列,讲究的完全在於卦象和四季变化的吻合,因此一般研究者都认为,这种八卦的排列,是为了因应「入用」而生的!
综合两种八卦的源起之说,以及不同的排列方式,可以发现「伏羲先天八卦」的理念,完全是来自大自然的生存哲学,因此有人认为是「天地卦」,也被叫做「自然卦」,民间认为是法力极强的八卦,除非在盛大的祭典,或者特别重要的个人事务,以及石敢当,八卦镜,剑狮…等民俗厌胜物上,才会搬出「先天八卦」来保护场域,家宅或个人的平安,否则一般场合,人们大多不敢动用到它.
至於「文王后天八卦」,则感应自人类的生活经验,因此后称为「人卦」,或者是「应用卦」,直到今天,绝大的数用来斩妖除魔,镇宅保安的八卦,像是符籙,法器…等东西上的八卦,大都是属於「后天八卦」!
◆大自然中的四象
了解太极,两仪以至於八卦的衍生,更清楚八卦和天地万物,四季变化的密切关系后,我们再也不能忽略了,古人所建构的天人合一思想.
要想真正深入古人的天人合一观,我们必得先回到「两仪生四象」的基础概念中,才有可能进一步地探讨下去.
《易经.繋辞传》提出了所谓的:「两仪生四象…」,两仪指的是阴和阳,那麼四象指的是什麼呢
民间许多的通书或者讨论易经之书,大多会直接加上:「两仪生四象,太阳,少阳,太阴,少阴.」等文字.
「太阳」,「少阳」,「太阴」,「少阴」,乃是从阴阳两极所衍生出来的,为什麼会衍生出这四象 其实是体察大自然中的四种不同现象而生的.
古人生活在大自然之中,很容易观察大自然,发现一年之中有四个明显的气候变化,酷冷之季结束后,气候回暖,草木萌动,天地呈现一片欣欣向荣之貎,然后是酷暑当空,作物则开始迅速长大,等到气候转凉时,作物也进入了成熟期,就待农人收成,所有的作物进入了仓库,天地又再次被冰雪封冻起来,所有的人只能休养生息,等待下一个天地回暖的日子到来!
这种周而复始的气候变化,很快地就被人们抓到它的规律,时令进入冰封雪藏,天地酷冷之季,古人定为冬季,「冬」这个字该作何解呢 民国初年的命相家袁树珊所写的《命理探原》说:「冬,终也.万物至此终藏也.《礼记》云:冬之为言中也.中者藏也.其位北方.」非常清楚地解释了冬季所包含的气候特徵,以及所在的方位.
天候回暖之期,古人定为春天,为什麼称作「春」呢 依照《礼记》的解释是:「春之为言蠢也,产万物者也.」原来就是万物蠢动而生之意,每年一进入这个时令,天地间最动人的景象,莫过於万物生长的欣欣向荣之貎了!
气温愈来愈高,终於进入了炎暑,古人称这个时令为夏天,「夏」代表何意呢 《尚书.大传》的解释是:「何以谓之夏 夏,假也.假者,呼万物而养之.释名曰:夏假者,宽假万物,使其生长也.」由此可见,这是一个万物生长壮大的季节!
到了作物成熟之季,正是天地萧瑟的时令,古人称之为秋天,「秋」在古人心目中,又作何解呢 《礼记》的解释是:「秋之为言愁也,愁之以时,察守义者也.」;《尸子》认为是:「秋,肃也.万物莫不肃敬恭庄,礼之主也.」;此外,《说文》说得更简要:「天地反物为秋.」简单的说,萧瑟,肃杀与哀愁之气,正是秋天最特殊的写照.
如果再从两仪所生的四象来看,冬季虽然酷冷,但冬深终究要回春,也就是阳气慢慢出现之季,而「少阳」指的是阴极而生阳之际,因而冬乃为「少阳」之季.
春天的气候宜人,莺飞草长,万物生长,最符合「太阳」所指阳气渐盛,但还不到极致之期.
至於夏天,虽然是阳气至极的时节,但阳极必转阴,因此属於「少阴」.
最后一个「太阴」,指的是阳气己经消失,天地之间只剩下日渐浓厚的阴气,这正是秋季的气候特徵.
透过人们对气候特徵的认知来看,所谓四象,乃是大自然不同的气候之象,也就是现代人所谓的四季.
四象所指的并不局限以一年为一个单位,每一个日子的循环,也有不同的「少阳」,「太阳」,「少阴」以及「太阴」四象,一天之中,很容易就能分出夜半,上午,中午以及下午四个不同的时段来,夜半自然是属於「少阳」,上午为「太阳」之期,中午属「少阴」,下午则为「太阴」之期.
也许有人会好奇,为什麼古人的一年之始,选在冬天而不是春天,一天之始也选在夜半而不是上午呢
答案很简单,这完全是受到传统对天和地,以及太极阴阳的观念所影响的,古人认为天在上,地在下,天是一切万物之始,所有事情必然先天而后地,也就是从四象中的「少阳」开始,这个根深蒂固的观念,自然影响了一年之始以及一日之始了!
四象定四向
不管是以一年或者用一天来看四象,发现所有的概念来自於大自然的变化而来,也就是天之气与地之象,正是大多数现代人,必须依赖电视播报才能得知的气象.
远古时代的人们,虽然生活单纯,没有什麼机会接受别人传授的整套知识,大部分的知识来源,都来自於自己的观察与认知.
正也因为如此,人和环境之间的互动也就更为密切,人们除了感受到天气地象的不停变动之外,也发现了大自然中许多特有的现象,其中最明显地就是夜晚的星相.
远古的人们发现,某些星辰在不同的季候中,所在之位以及方向会产生一些变化,有些非常明显,有些不大能够分辫出来,其中最明显地就是北斗七星,先民们经过一再地观察与纪录,发现这七颗星由於排列的形状特殊,七星中的斗柄还会因为季候的不同,所指的方向也不相同,於是早在周代开始,人们就以北斗七星斗柄所指的方位,来定出天地的方向.
所谓的北斗七星,乃是由七颗星星所组成的,第一颗到第四颗星的组合,称为魁,分别是天枢,天璿(或天璇),天玑(或天机),天权等四颗星,第五到第七颗为柄,名为天衡(或玉衡),开阳,摇光(或瑶光).
北斗七星虽然常在北方之位,但依照气候的不同变化,斗柄所指的方向也不相同,慢慢地,人们每到了四时将尽,天寒地冻的时节,看到斗柄所指的方向,就认定为北方.后来的人更试图透过文字,来解释冬季和北方的关系,袁树珊所写的《命理探原》认为:「北,伏也.万物至冬皆伏,贵贱若一也.」
时令进入草木逢春,万物欣荣时期,人们记住了此时斗柄所指的方向,并将之定为东方, 《命理探原》解释两者的关系说:「东者,动也.震气故动.」所谓的震气,是形容万物生长的蓬勃气息,天地都要被惊动!
进入夏季,作物奋力茁壮,硕大之际,斗柄又换了个方向,也就成了是人心目中的南方,至於夏季和南方的关系,《尚书.大传》中的解释是:「南,任也.物之方任也.」指出了南方就是万物壮硕的方位!
传统的作物大多成熟於秋天,此时斗柄所指之向,古人定之为西方,到底西方和果熟有些什麼关连呢 《尚书.大传》中认为:「西,鲜也.鲜,讯也.讯者,始入之貌也.」刚成熟的果实,必然是新鲜的,必然是刚形成的成熟颜色啊!
到了今天,我们当然已经了解,并不是北斗七星会自行转动,而是因为七星位於北方,却不是极北,居住在北半球的汉人,四时皆可见,而地球又因公转和自转的原理,加上七颗连成一组的星,形成了魁和柄的特殊造型,人们才能清楚且容易地看见天象中,北斗七星四时更迭,循环不息的变化.
除了北斗七星之外,古代的观天象者,更把天上的星群,依照所在的位置不同而分为四团,周代的天文的观测者的看法是:「天极外,诸星皆随浑象运转,以象到宿,随天左旋也,天有二十八宿,为十二次舍布列四方.」
这句话的意思是说:天外之极,有许多星辰随着浑圆的周天运转,从我们居住的地方来看,这些星辰是向在旋转的,也就是逆时钟方向运转,而天上这些星辰共有二十八个之多,平均分布在四方,以十二年为单位,绕行地球一周.
而这二十八颗星辰,这正是汉人社会,最早所建立宇宙观中的「二十八宿星」,分别是:
北方七宿:斗,牛,女,虚,危,室,壁,以应玄武之象.
东方七宿:角,亢,氐,房,心,尾,箕,以应青龙之象.
南方七宿:井,鬼,柳,星,张,翼,轸,以应朱雀之象.
西方七宿:奎,娄,胃,昴,毕,觜,参,以应白虎之象.
然而,在古人的认知中,却认为这些宿星,乃是精灵的化身.
甚至到了明万历年间刊行的《三才图会》,依旧是这样刊录的:「精钟为星星也者,体主於地,精成於天,列居错峙,各有迫属,紫官为皇极之居,太微为五帝之庭,明堂之房,大角有帝,天市有座苍龙,连卷於左,白虎猛距於右,朱雀奋翼於前,灵龟圈首於后,皇帝轩辕於中…」
为什麼会出现这些精灵神怪之说呢
最主要的原因还是因为二十八宿星分成四组,分布於四个不同的方位,看起来各有不同的象形,民间流通的《万宝全书》简单地解释说:「天星自象龙,虎,鸟,龟之形,东宫曰青龙,成龙形,西宫曰咸池,成虎形,南宫曰朱雀,成鸟形,北宫曰玄武,成龟形.」
这几段文字谈了许多「以应××之象」,或者「×宫曰××,成×形」的,意思是说:平均分布在四方的二十八宿星,分布的形态各异,看起来像是各种动物,在古人的幻想之下,也就成了护卫四方的灵兽,分布在东方的宿星外形似龙形,名叫青龙,西方的宿星呈虎形,名叫咸池,南方的宿星像鸟形,称为朱雀,北方的宿星组合像乌龟,名叫玄武.
综合上述的概念,简单的说,二十八宿星分列在天空的四境,成为守护四方的灵兽,这四灵兽分别是:东青龙,西白虎,南朱雀,北玄武.
◆四季生五行
人们透过四时的变化,确定了天地的方向,同时也更进一步地观察到四时之别;由阴阳两仪所分出的四象,每一象都代表著一个不同的季节现象.
「少阳」呈现的是冬之象,冬也就是终,乃是一年将尽,新春将至之期,《说文》也谈到:「冬,四时尽也.」
清代流行的通书《鳌头通书大全》引《易经.河图洛书》中的说法进一步解释〈四时气候论〉说:「按伏羲氏〈河图〉画八卦,定五行,配四时,其数曰:一,三,五,七,九,阳也;二,四,六,八,十,阴也,所以天一生水,地六成之在北方,播於冬.」
「太阳」则是代表春天之象,古人认为每年一进入这个季节,万物都会触地而出,天地之间处处尽是生机,《鳌头通书大全》讨论春天的气候时说:「天三生木,地八成之在东方,播於春,天之阳数,故冬,春之日,卦皆阳.」
进入夏天之后,则属於「少阴」之时,「少阴」代表阳尽阴生,夏季的夏则象徵大,主要是因人们种作的瓜果,都在入夏之后才开始长大,并且渐渐瓜熟落蒂,《鳌头通书大全》论夏也是从始阴开始说起:「又自夏始阴,推出阴政,其地之阴数成之,此乃寒阴之气也.」
「太阴」指的是秋之象,气候一进入这个由凉而寒的时节,天地之间尽见萧瑟的景象,万物停止生长,主因阴气渐浓的缘故,《鳌头通书大全》论夏秋两季是这样说的:「地二生火,天七成之在南方,播於夏,地四生金,天九成之在西方,播於秋,地之阴数主之,故夏,秋之月,卦皆阴也.」
古人眼中的四时,不只是气候变化与万物生养与休眠之时节,更重要的是,每个不同的季节都有明显的象徵,诸如:
代表冬候之季的北方,属水.
代表著春候之季的东方,属木.
代表夏候之季的南方,属火.
代表秋候之季的西方,属金.
分属於四季之末的中方,属土.
问题是,为什麼四时与五方会有这样五种不同的相属呢 追根究底来看,最古老的观念还是在汉人根深蒂固天地生化观念而来.
张果老所著的《果老星宗》中,曾经说明太极生成的五个阶段,认为:「太易生水,未有气,曰太易;太初生火,有气未有形,曰太初;太始生木,有形未有质,曰太始;太素生金,有质未有体,曰太素;太极生土,形质已具,乃曰太极.」
可见古人在天地生成的概念中,乃是依太易,太初,太始,太素而至太极的,也就是天一,地二,天三,地四,天五的次序排列的,换看成方位,乃是北,南,东,西,中,两相属之物,也是由无气到有形且有实质.
《三命通会》论五行生成时,也谈到说:「水,北方子之位也,子者阳之初,一,阳数也,故水曰一.火,南方午之位也,午者阴之初,二,阴数也,故火曰二.木,居东方,东,阳也,三,奇之数,亦阳也,故木曰三.金,居西方,金,阴也,四者隅之数,亦阴也,故金曰四.土应西南长夏,五者奇之数,亦阳也,故土曰五.」
上述的说法,已经很清楚地告诉我们,天地五方中,为什麼先北而南,先东后西,最后才是中方的理由;只是,又为什麼在五行的生成秩序,是先水而火,次木而金,最后以土做结束呢
古人当然也有一套圆熟的理论,《灵枢经》中清楚记载著:「太乙者,水之尊号,先天地之母,后万物之源,以今验之,草木子实未就,人虫胎卵胎胚,皆水也;岂不以为一,及其水之聚而形质化,莫不备阴阳之气,在中而后成,故物之小而味苦者,火之兆也.物熟则甘,土之味也.甘极而反淡,淡,木也.然人禀父母阴阳生成之化,故先生二肾.左肾属水,右肾属火,火曰命门,则火之因水而后见,故火曰次二,盖草木子质,大小虽异,其中皆有两者相合者;与人肾同,亦阴阳之兆,是以万物非阴阳合体,则不能化成也.既阴阳合体,然后而春生而秋成,故次三曰木,次四曰金,盖水有所属,火有所藏,木有所发,金有所别,莫不皆因土而后成也,故次五曰土.木居於东,金居於西,火居於南,水居於北,土居於中央,而寄位四维,应令四季,在人四支,故金,木,水,火,土,皆待土而后成…」
不同时代的人们,都提出了论法不同,却论点极为近似的五行生成之说,各家也都提出五行次序的理论基础,其中最重要的论点莫过於:水何以成为天地万物之源
这些古老的文字,最重要的是要告诉我们,水是一切生命之源,人类之所以能在地球上存活下来,完全是因为有水的关系;只可惜古文言文令人难懂,甚至会让许多人觉得太玄了而难以理解,但如果我们用二十一世纪发生的事情来想,看看人类对火星的探测,首要的重点就是有没有水 科学家很清楚地告诉我们,只有找到水,火星上才可能会有生命,而这不是跟先民所提出来的理论「先天地之母,后万物之源」完全一样吗
水为源,火为次,木居三…这个结论,正是古人对於天地万物的生成,透过长期的观察所推衍出来的结果,而这一篇大道理,我们可以用简单的图示表现出来:
◆现代观的五行五色
天地五方与阴阳五行的概念到此已经发展得相当成熟了,只是,传统社会中的这一套天生地养的说词,显然是无法吸引现代人的,我个人试著从生活中最简单的方法来看,发现所谓的四象,四时以及五行五色完全是大自然的变化而衍生出的东西.
我们从古人习惯的「少阳」开始,少阳为北方,为什麼属水呢
居住在北半球的人都有相同的经验,就是愈接近北方就愈冷,称得上冷或者酷寒的季节,自然只会出现在四季中的冬季,至於现实的生活中,人们可以感受到最冷的东西,莫过於冰和雪了,现实的北方,冬季常降雪,但在方位象徵的北方并不属雪,而用水来代表,为什麼会这样呢
一年之中,只在最酷寒的时节才会降雪,为四季中阴极之时,天地间完全失去了生机,能够带给人们的希望极少;但如果是水就不一样了,毕竟水代表雪融,说明了天象己经回暖,正是少阳之象.
那又为什麼水的颜色是黒色的呢 这显然是来自古代的人民对水的直接概念.
现代人都很清楚,水是无色无味的,但五行中代表北方的水却是黑色的,说明了古代的社会中,汉人向来是惧怕且疏离水的,看到水,只敢远观而不敢接近,如此一来,也只能以水色的深浅,做为判定危险与否的参考,水色浅则安全,水色深自然就危险,水色如果深到接近黑色,当然是最危险的!
虽然说水愈黑就愈危险,但航行者如果失去了方向,无论是多麼黑暗的夜,只要能够找得到可以判定方位的北斗七星,依旧可以找出一条活路,因此,黑虽然象徵死亡,也可以是再生的希望!
直到今天,代表北极玄天上帝的黑令旗,依旧可以在许多寺庙的门口,或者迎神赛会的最前端看见,而近海的各种渔船船上也都插有一把黑旗,正是希望藉著黑旗象徵北方→北斗七星→北极玄天上帝…一连串的指引,让所有的人行事,捕鱼人航海都不会一不小心就迷失了方向,
从上述的诸多象徵来看,北方属水,色黑,所透露出的讯息,正是「死生之象」.
「太阳」则为春天,这是一个气候回暖,天地间充满希望的季节.
在这个时节,人人都能感受到草木萌芽的景象,因此在五行中,用木来代表,新萌芽的树木,颜色则是青色的(不是绿色,绿是西方美学系统的颜色观,青才是汉人传承几千年的色观),很显然的,这是个充满「萌芽之象」的时节.
「少阴」代表夏季,位居南方,相对於北方而言,南边自然是充满暑气的,古老的时代中,最能代表暑气的,就是火了,而火是红色的,於是有了南方属火,色赤的五行之说.
「火」在民间信仰中扮演了什麼角色呢 为什麼在许多人的结婚习俗中,新娘进入新郎家要跨过火炉,另外在丧祭的场合,吊丧者离开丧宅,也要过火呢
民间信仰中,常可见到许多用烘(火)炉来代替火,为什麼可以用烘炉代替火呢 最主要是因为烘炉只有单一的功能,就是供人们升火用,而火本身又不具形,因此常可见到用烘炉来代替火的情形.
此外,在传统的民间信仰中,「火」到底包含有那些意涵意含呢
要讨论这个问题之前,我们得先了解火的原始功能,人类最早发明火原始的目的有二:一是取暖,二是照明,这两大原始功能,被民间信仰引用之后,转变成了温暖与光明,到如今民间信仰中的火,早已衍生出数十,甚至数百种以上的不同寓意,但跟最原始的光明和温暖意象,是不可能脱离的!
人们把火应用在民间信仰上,最原始的乃是借火可以带来温暖,用以象徵去霉,火为什麼可以去霉呢 理由只有一个,火可以烤乾东西,任何东西被烤乾了,自然就不容易长霉,人们在日常生活中,也常用火来除掉湿气,湿气没有了自然不再发霉,因此火也就被寓意为去霉之物,丧祭场合的过火,就是为了去除霉气.
火燃烧愈久,湿气就愈少,如此就能够愈烧愈旺,因此火也被借来代表兴旺,结婚习俗中新娘要过火炉,就是希望可以娶回一个旺夫益子的好媳妇.
火最原始的照明功能,如今则变成了寓意光明,民间寺庙中常见的点光明灯,就是希望借著火所散发的光明意象,寓意照亮善男信女未来一年的光明运势.
另外,寺庙拜殿所供奉的蜡烛,所散发的火光,以及斗灯中必须日夜长明的火光,都同样是寓意光明的,由此可见民间信仰中的火,就因为原始就带有温暖跟光明的意味,因而才被广泛运用.
位居南方的夏天,本就是一个作物快速成长的时节,属火,更意含著兴旺与光明,因而自古以来,都是人们乐於面对的地方,毕竟有谁不喜欢「兴旺之象」呢
「太阴」则属秋天,位居西方,我们都了解秋季是个萧瑟落叶之期,万物至此不是果熟瓜落,便是凋零衰老,因此天地之间只剩下一片苍茫的景象.
古老的封建社会中,入秋之际更是举行秋决的时期,封建社会中,犯了律法必须处死的人,除非被判「斩立决」的之外,大多要等到入秋之后才执行处决.
为什麼判了死罪的人犯,必须要等到入秋之期才能处决呢
古人选在这个萧瑟之期处决人犯,显然是因为这个季节本就是万物淍萎的季节,趁这个时节结束犯人性命,古人认为是符合天理运行的,俗谚说:「人若不照天理,天就不照甲子!」,说明了古人的行事,相当重视气候与节令的特徵.
选择在入秋之际处决人犯,应该也是希望可以让犯人的家属,能够很快地疗伤止痛!
家属所遭受到的伤痛,要如何才能平复呢
时间,其实才是最好的疗伤止痛剂,家属哀伤过一整季秋跟冬,在漫长时间的洗涤下,伤痛必然可以逐渐平复,到了第二年,可以随著新春的到来,让他们有一个全新的开始,更重要的是,新的一年到来,会有新的动力,把家属带进一个新的希望之中.
除此之外,狩猎时代的人们,要猎捕大型哺乳类动物,也都只限於秋,冬之季举行,封建社会的帝王更在入秋之后举行大型的狩猎活动,称为「秋狩」.
古人为何只在入秋之后狩猎呢 理由可以千百种,最重要的因素是因为,大多数的大型哺乳类动物,都有固定的繁殖期,一般都在秋天求偶,冬天交配,春天怀孕,夏末之前大多生产完毕,如此一来,只有在秋天狩猎,才不会猎到一尸两命(或三命或多命)的母兽,真正达到了生态保育的目的,同时还能确保来年还有猎物可供狩猎,可见秋狩的习俗,绝对不只是一项古老的迷信而己.
事实上,秋狩的习俗并不仅限於中国的帝王,全世界靠狩猎维生的民族亦是如此,而且只有在他们狩猎到丰富的猎物之后,才有可能办理丰收的祭典,因此,我们可以发现,台湾原住民的祭典多在秋,冬两季,也是因为这个理由.
传统社会的秋天,不管是秋决,秋狩或打仗,都跟武器有关,而武器多用金属制成,这些用来杀人或狩猎的凶器,给这个世界带来的只有血腥而已,因而以苍白的颜色为代表,同时也提醒人们,这是一个充满「萧瑟之象」的时节.
五方中的第五方,就是中方,汉人社会中,自古便有居中者为大的观念,最主要是受到中国帝王的思想所影响.
中国帝王向来所居之位就在中央,帝王更是汉人社会中的一切主宰,也是土地的拥有者与支配者,而土地又是生成万物之源,因此中方属土,黄色则为大地的基本颜色,因此,中方所透露的讯息正是「威权之象」!
◆南面为王的科学思考
除了大地的五方,分守在天界东,南,西,北四方的二十八宿星,由於各有不同的象,自古便被视为守护天地的四灵兽,不同的四兽,也都分别衍生出各种寓意的表徵:
北方的宿星为玄武,玄指的是黑色,武代表龟蛇,也就是北斗七星的化身玄武真君(玄天上帝)之意,因此被视为可带领人们走出光明希望的「指引之徵」.
至於东方的龙,向来是天子的表徵,一般人见之代表大吉,因此位居东方的苍龙,古来就被寓意为「祥瑞之徵」.
南方的宿星为朱雀,朱指的是红色,雀则为凤凰,凤凰开屏,灿烂夺目,也正因此,凤凰所在之位,自被视为「灿烂之徵」.
西方的白虎,则为四兽之中唯一的凶煞,白虎原为四时凶煞之神,人们并且相信,只要白虎神出动,必须要噬血才肯归去,因此在迎神赛会或者婚礼之时,队伍的最前面都要备一块生猪肉,就是要送给白虎神的,因此白虎自然成了「凶煞之徵」.
透过五行五色的种种衍义来看,如果你为王,你会希望你的国家,面对的是什麼样的情况呢
相信大多数人都会选择面对南方的兴旺之象,而这也正是中国历朝历代的帝王,都必须「南面为王」的道理.
也许有人会认为,所谓的「南面为王」,只是传统封建思想的遗毒,事实上,却是人们向环境学习而来,最适合人类生存的法则!
以汉人主要居住的北半球来看,气候明显分夏,冬两季,夏季炎热,属海洋型气候,风从南向北吹;冬季严寒,属於大陆型气候,风从冰封雪冻的西伯利亚往南吹,人们所居住的房子,如果是坐北朝南的话,夏季时,可以迎著凉爽的南风而居,冬天时,屋背又可多少挡掉一些严寒的东北季风,这样的房舍,当然不只适合帝王所居,更是最适合常民百姓所居住的啊!
坐北朝南的观念,虽然如今大多被视为是风水地理上的一种迷信,事实却是人和大自然间最妥贴的互动,我们来看看太阳的变化,就可以明了其中的奥妙之处:
夏季时,太阳位於北回归线上,北半球的日照充分,形成酷暑当头的景象,坐北朝南的房子,正好可以抵挡掉一些炎热的阳光!
冬天时,太阳到了南半球,北半球所见到的太阳,都是偏南的,在这个季节,只有面南而居的房子,能够享受到最多的日照,这也就是为什麼大家都说坐北朝南的房子,比较冬暖夏凉的真正原因了!
看过了建筑物坐北朝南的真正好处之后,我们再来看看更多无法坐北朝南而居的寺庙,宗祠,房舍,又如何让其他坐向的建筑物,也能得到吉祥如意的象徵
唯我独尊的帝王皇宫当然可以坐北朝南,但民间的建筑物是不可能全都坐北朝南的,如此一来,岂不就无法获得,四象四徵的护卫与祥瑞寓意了
为了解决这个问题,原本完全以天地的东,南,西,北方位为主的五行概念,如果缩小到只针对一座庙,家祠或家宅时,可以完全不管房子所座落的方向,而以寺庙的主神或家祠的祖先坐向为主,主要是为了避免和宇宙东,南,西,北的实际方位发生冲突,而改以主神(祖先)的前,后,左,右称之,也因此,四灵兽的称法也就改成了「左青龙,右白虎,前朱雀,后玄武」.
许多人对於左青龙,右白虎该怎麼来判断,常有不同的争议,了解了这个概念之后,至少应该比较清楚怎样来分庙的左,右边了吧
我们去看任何一座庙或祠,都应该以该庙(祠)的主神,或者祖先牌位为主,毕竟,他们才是庙或祠的主人啊!再者,我们要用什麼态度去面对庙呢 你会认为你比神尊贵,或者神比人威严呢 既然神为主,大多数人又同意神尊人卑,那麼自然没有以人的方向定左右的道理,完全得视神的坐向来分左右.
自古以来,入庙祭拜都有一定的规矩,一般寺庙都以三门为主,中门是神明出入,或者地方人士衣锦荣归之时才能通行之门,一般人只能从左,右两门出入,进庙必须从青龙方位进入,出庙从白虎位,民间信仰的说法是希望借此寓意:入庙同时也把祥瑞之气带进来,出去的则是凶煞不祥之物.
也许还是会有人认为:这根本就是迷信!
如果我们想想看五行五色中,左边所象徵的春天意象,以及右边所代表的秋天意涵,谁不希望进来的全都是热闹萌芽的春之象,出去的则是萧瑟的秋之悲;再换个角度来看,所谓的入龙门,出虎门,用现代的角度来看,其实不正是一种引导人潮进出的动线规划吗
更有趣的是,大多数寺庙的公共厕所,都是建於白虎边,为什麼会建在白虎边,绝对不是民间道听涂说的「龙呷草,虎呷屎」,或者更离谱的「龙怕臭,虎呷屎」!
寺庙是公共空间,当然要设有厕所,做为供给善男信女们排泄的地方.
人体的排泄行为,是要把不好,不要的东西释放出去,如果厕所放在青龙边,是不是把青龙进来祥瑞之象的寓意,正好弄反了,放在白虎边,则符合了人们左进右出,把不要的东西送出去的概念.
我们也可以这样说,人们到寺庙去,很少有人会先去上厕所,之后再去拜拜的,大多是拜神拜得差不多了,或者要离开庙之前,才会去上厕所.因此把厕所放在右前方(白虎边),也才符合人们的习惯与需求啊!
◆五行与生尅
由金,木,水,火,土所代表的五行,其实也是人类生活在大气之中,慢慢体验并且归纳出的自然现象,因此,也有人认为所谓的五行,并不是指具像的金,木,水,火,土,而是天地间的自然气候,也就是寒,温,湿,热,中和等「五气」.
所谓的「寒」,指的是天地中的寒意,也就是阴气之意,尽管天气逐渐严寒之后,万物开始淍零,却是孕育钢铁意志的最佳时机,因此五行中用「金」来代表,金属乃为固体,无论大小形状,都有固定之形,因此,五行中的「金」,如果要有具体的形貎最具代表性的,大概就是方型了,总结来说,「金」的意象成形,主要是历经了以下的几个演进过程:寒→金→方→冷酷→萧杀.
「温」的意象,来自於温暖,是最令人感到舒服的气候,也是草木最喜欢生长茁壮的时节,很自然的,温暖的感受,也就成了草木茁壮的表徵,也就是五行中的「木」,树木大多奋力向上生长,形貎以直而长居多,因此,五行中的「木」,也就以长为其形象,简略来看「木」的演进与象徵,可归纳为:温→木→长→成长→茁壮.
所有的「湿」,都来自於水,也就是说,唯有水才能使万物潮湿,「水」和「湿」的关系显然是无比密切的,而水又是滋润天地万物之母,更是一切生机之始,更重要的是,水总是源源不绝,在天地之间无尽循环,不断偱环的东西,形象上最接近圆的,因此,五行中的「水」,概略的演进历程如下:湿→水→圆→初生→滋养.
「热」,指的就是燥气,燥由热而生,却可以引火,因此热最佳的表徵,莫过於「火」了,只是,不管火多麼烈焰,尾端必定是小而尖的,火也就因此而成为尖物的代表,如果我们用简略的图示来表现,「火」在民间信仰的概念中,形貎的演进与象徵是这样的:热→火→尖→温暖→光明.
至於「中和」,指的是天地的中气,也就见不寒不燥,不冷不热的宜人之气候,如此温宜之气,必藏於土中,而土又是天地万物最重要的依靠,土地的形貎更是多样,可以硕大无比,却也有尽头,像是绵延无尽,却也有固定形状,因此五行中的「土」,大多被视为既方又圆,简单来看「土」的演进如次:中和→土→方圆→圆满→方正.
无论从天地「四象」,或者是所谓的「五气」来看五行,会发现所有的东西,都是不断循环且相互演替的,循环是代表生命的无尽延续,演替是因为相互竞争导致死亡与灭绝,而这两种不同的延续方式,正是民间所谓的「五行相生」以及「五行相克」.
五行相生,完全是顺应春,夏,秋,冬的循环而生的,但要先把中方放在夏和秋之间,顺时钟循环便属相生,简单的说,所谓的五行相生也就是:
木生火→原始的人类,就是靠钻木来取火的,而木头更是传统的燃火材料.

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